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<title>Chakra</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Chakra</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">
<p>Mit <b>Chakra</b> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a>, m., चक्र, <span class="IAST Latn"><a href="International_Alphabet_of_Sanskrit_Transliteration" title="International Alphabet of Sanskrit Transliteration">cakra</a></span>, [<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r227981795">
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</style><span class="navigation-not-searchable"><span class="IPA"><a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen"><span title="Aussprache im Internationalen Phonetischen Alphabet (IPA)" lang="zxx">ʧʌkɽʌ</span></a></span></span>], wörtlich: ‚Rad‘, ‚Diskus‘, ‚Kreis‘), Plural <i>Chakren</i>, werden im <a href="Tantra" title="Tantra">tantrischen</a> <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a>, im tantrisch-buddhistischen <a href="Vajrayana" title="Vajrayana">Vajrayana</a>, im <a href="Yoga" title="Yoga">Yoga</a> sowie in einigen <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterischen</a> Lehren die angenommenen subtilen Energiezentren zwischen dem physischen Körper und dem <a href="Feinstofflich" class="mw-redirect" title="Feinstofflich">feinstofflichen</a> Körper (vgl. <a href="Astralleib" title="Astralleib">Astralleib</a>) des Menschen bezeichnet. Diese seien durch <a href="Nadi_(Yoga)" title="Nadi (Yoga)">Energiekanäle</a> verbunden.
</p><p>Sieben der Chakren, die angenommenen Hauptenergiezentren des Menschen, werden an gewissen Punkten entlang der Wirbelsäule bzw. in der senkrechten Mittelachse des Körpers vorgestellt. Sie sollen durch den angenommenen mittleren Energiekanal, den <a href="Sushumna" class="mw-redirect" title="Sushumna">Sushumna</a>-Nadi, durch den auch die <a href="Kundalini" title="Kundalini">Kundalini</a>-Kraft aufsteige, verbunden sein. Diese Kundalini, die zugrunde gelegte potentielle Kraft jedes Menschen, ruhe vor diesem Prozess „wie eine Schlange zusammengerollt“ im untersten Zentrum, dem Muladhara-Chakra. Verschiedene Lehren und Schulen variieren in ihren Auffassungen bezüglich Details wie Anzahl und genauer Lokalisation der Chakren. Meist geht man, besonders im Yoga, von einem System mit sieben Hauptchakren aus.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hauptchakren">Hauptchakren</h2></div>
<p>Den sieben Hauptchakren ordnet man eine Anzahl von <a href="Bl%C3%BCtenblatt" title="Blütenblatt">Blütenblättern</a> einer „<a href="Lotosblumen" title="Lotosblumen">Lotusblume</a>“ zu sowie, in modernen Schulen, bestimmte Farben, die aber in den Lehren variieren. Mit jedem Zentrum ist eine Gottheit verbunden, auch diese sind unterschiedlich angegeben. Die Lotusblume wird in Indien als Symbol für Reinheit, Treue, Schöpferkraft und Erleuchtung verwendet; sie steht auch dafür, dass sie ähnlich dem Chakra sich öffnet und wunderschön wird.
</p><p>Als Hauptchakren gelten (in Entsprechung zur anatomischen Lage von oben nach unten):
</p>
<ul><li><i>Sahasrara</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> सहस्रार <i>sahasrāra),</i> das Kronen- oder Scheitelchakra, als tausendblättriger Lotos symbolisiert.</li>
<li><i>Ajna</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> आज्ञा <i>ājñā</i>), das Stirnchakra (zwei Blätter)</li>
<li><i>Vishuddha</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> विशुद्ध <i>viśuddha),</i> Hals- oder Kehlchakra (sechzehn Blätter),</li>
<li><i>Anahata</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> अनाहत <i>anāhata),</i> Herzchakra (zwölf Blätter),</li>
<li><i><a href="Manipura" title="Manipura">Manipura</a></i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> मणिपूर <i>maṇipūra),</i> Nabel- oder Solarplexuschakra (zehn Blätter),</li>
<li><i>Svadhisthana</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> स्वाधिष्ठान <i>svādhiṣṭhāna), </i> das Sakral- oder Sexualchakra (sechs Blätter),</li>
<li><i>Muladhara</i> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> मूलाधार <i>mūlādhāra),</i> als Wurzelchakra bezeichnet (vier Blätter).</li></ul>
<p>Die Nennung erfolgt im Hinblick auf die in der Chakralehre angenommenen Funktionen meist von unten nach oben.
</p><p>Zu jedem der unteren fünf Zentren gehört ein unterstützendes Element wie Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther (siehe auch <a href="Materie_(Philosophie)#Materie_–_Konzepte_im_frühen_Indien" title="Materie (Philosophie)">Mahābhūta</a> und <a href="Guna_(Samkhya)" title="Guna (Samkhya)">Guna</a>).
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Physischer_und_psychischer_Einfluss">Physischer und psychischer Einfluss</h2></div>
<p>Der Zustand der Chakren soll auf die zugehörigen Organe ebenso wie auf Emotionen, Psyche und Charakter wirken. Störungen und Blockaden können sich daher sowohl auf der physischen als auch auf psychischer Ebene zeigen. Verschiedene <a href="Yoga" title="Yoga">Yogasysteme</a> bieten Möglichkeiten, Chakren zu harmonisieren und Blockaden aufzulösen. Das postulierte Ziel des Yoga ist die Heilung von Körper, Seele und Geist, um so zu einer Ganzheit zurückzufinden und in der spirituellen Entwicklung voranzuschreiten. Sind alle sieben Hauptchakren einschließlich des Kronenchakras vollständig geöffnet und kann die Lebensenergie (<a href="Prana" title="Prana">Prana</a>) ohne Blockaden und Störungen fließen, dann hat das Individuum nach hinduistischer sowie nach buddhistischer Lehre Erleuchtung erlangt.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Chakren_in_den_Schriften">Chakren in den Schriften</h2></div>
<p>Das hinduistische Chakrensystem kommt in verschiedenen Schriften vor, besonders in einigen <a href="Upanishaden" title="Upanishaden">Upanishaden</a> und anderen Schriften des <a href="Veda" title="Veda">Veda</a>. Weitere wichtige Erwähnungen finden sich auch in den Schriften des <a href="Tantrismus" class="mw-redirect" title="Tantrismus">Tantrismus</a> – so dem Sat-Chakra-Nirupana, Padaka-Pancaka und Gorakshashatakam.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Der Hinduphilosoph <a href="Shankara" title="Shankara">Shankara</a> (8. Jahrhundert) geht in seiner populären Hymne <i>Sundarya Lahiri</i> mehrmals auf die Chakren ein.
</p>
<dl><dd>O meine Göttin, du lebst verborgen mit deinem Gemahl im tausendblättrigen Lotus,</dd>
<dd>der durch die feinen Bahnen brechend erreicht wird,</dd>
<dd>durch die Kraft der Erde im Muladhara,</dd>
<dd>durch die Kraft des Wassers im Svadhisthana, durch die Kraft des Feuers im Manipura,</dd>
<dd>durch das Feuer der Luft im Herzen und durch die Kraft des Äthers zwischen den Augenlidern.</dd></dl>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Chakren_in_der_Neuzeit">Chakren in der Neuzeit</h2></div>
<p>Die Chakrenlehre wurde durch die Veröffentlichungen des Briten Sir <a href="John_Woodroffe" title="John Woodroffe">John Woodroffe</a> (alias Arthur Avalon) dem Westen zugänglich gemacht und fand Eingang in die <a href="Theosophie_(Blavatsky)" title="Theosophie (Blavatsky)">Theosophie</a> und andere esoterisch-spirituelle Richtungen. Heute nimmt die Chakrenlehre eine nicht unwichtige Stelle in bestimmten <a href="Yoga" title="Yoga">Yogarichtungen</a> zur Erweckung der <a href="Kundalini" title="Kundalini">Kundalini</a>-Energie ein, im <a href="Neotantra" title="Neotantra">Neotantra</a> und auch in alternativen Heilmethoden wie <a href="Reiki" title="Reiki">Reiki</a>.
</p>
<p>Von der Forschung wurde diese Lehre nur am Rande behandelt, zum Beispiel vom Psychologen <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a>.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wissenschaftlich nicht anerkannt sind Versuche von esoterisch-spirituellen Kreisen, die Chakren mit dem <a href="Nervensystem" title="Nervensystem">Nervensystem</a> gleichzusetzen, wie sie unter anderem von <a href="Charles_Webster_Leadbeater" title="Charles Webster Leadbeater">Charles Webster Leadbeater</a>, einem Priester und Okkultisten, vorgeschlagen wurden.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p><a href="Margot_Anand" title="Margot Anand">Margo Naslednikov</a> ordnet sechs der sieben Chakren funktionell bestimmten <a href="Plexus_(Medizin)" title="Plexus (Medizin)">Plexus</a> zu und teilweise davon ausgehend innervierten <a href="Endokrine_Dr%C3%BCse" title="Endokrine Drüse">endokrinen Drüsen</a>:<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<ul><li>Sahasrara – <a href="Zirbeldr%C3%BCse" title="Zirbeldrüse">Zirbeldrüse</a></li>
<li>Ajna – <a href="Hypophyse" title="Hypophyse">Hypophyse</a> – im <a href="Sinus_cavernosus" title="Sinus cavernosus">Sinus cavernosus</a> liegend, von Naslednikov als <i>plexus cavernosus</i> bezeichnet<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>
<li>Vishudda – <a href="Schilddr%C3%BCse" title="Schilddrüse">Schilddrüse</a> – <a href="Plexus_pharyngeus" title="Plexus pharyngeus">Plexus pharyngealis</a><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>
<li>Anahata – <a href="Thymus" title="Thymus">Thymus</a> – <a href="Plexus_cardiacus" title="Plexus cardiacus">Plexus cardialis</a></li>
<li>Manipura (Hara) – <a href="Pankreas" class="mw-redirect" title="Pankreas">Pankreas</a> – <a href="Sonnengeflecht" title="Sonnengeflecht">Solar plexus</a></li>
<li>Svadisthana – <a href="Gonaden" class="mw-redirect" title="Gonaden">Gonaden</a> – <a href="Plexus_lumbosacralis" title="Plexus lumbosacralis">Plexus sacralis</a> mit dem <a href="Nervus_pudendus" title="Nervus pudendus">Nervus pudendus</a></li>
<li>Muladhara – <a href="Nebenniere" title="Nebenniere">Nebennieren</a> – <a href="Plexus_lumbalis" class="mw-redirect" title="Plexus lumbalis">Plexus lumbalis</a>, <a href="Plexus_hypogastricus_inferior" title="Plexus hypogastricus inferior">Plexus hypogastricus inferior</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>
<ul><li><a href="Energiek%C3%B6rper" title="Energiekörper">Energiekörper</a> (Aura)</li>
<li><a href="Dantian" title="Dantian">Dantian</a>, die Energiezentren im Daoismus</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li>Arthur Avalon (alias Sir <a href="John_Woodroffe" title="John Woodroffe">John Woodroffe</a>): <i>Die Schlangenkraft. Die Entfaltung schöpferischer Kräfte im Menschen.</i> Verlag Barth, Weilheim 1961. 3. Aufl.: O. W. Barth bei Scherz, München 2003, ISBN 978-3-502-61044-1.</li>
<li>Kurt Leland: <i>Das Chakra System.</i> Aquamarin Verlag, Grafing 2016, ISBN 978-3-89427-770-3.</li>
<li>Richard William Maxwell: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.researchgate.net/publication/227917284_The_Physiological_Foundation_of_Yoga_Chakra_Expression"><i>The Physiological Foundation of Yoga Chakra Expression.</i></a> In: <i>Zygon</i>, 44 (4), November 2009, S. 807–824</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Chakras?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Chakras</a></span></b> – Sammlung von Bildern</div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Chakra" class="extiw external" title="wikt:Chakra">Wiktionary: Chakra</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">
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</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20220126200842/https://www.sahajayoga.at/Section01Chapter06Page04.html">Chakrensystem in Sahaja Yoga</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">
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</li>
<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.chakren.net/chakrenlehre/chakra-system/">Chakren-Systeme auf Chakren.net</a></span>
</li>
<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Carl Gustav Jung: <i>Die Psychologie des Kundalini-Yoga.</i> Walter Verlag, 1998, ISBN 3-530-40684-8</span>
</li>
<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Charles_Webster_Leadbeater" title="Charles Webster Leadbeater">Charles Webster Leadbeater</a>: <i>The Chakras.</i> Theosophical Publishing House, 1927</span>
</li>
<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Margo Nasledinkov: <i>Tantra Weg der Ekstase.</i> Herzschlag im Verlag Simon und Leutner, Berlin 1988, 3. Aufl., S. 90–93, ISBN 3-922389-18-X.</span>
</li>
<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">The Free Dictionary: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://medical-dictionary.thefreedictionary.com/sinus+cavernosus">cavernosus sinus</a></i></span>
</li>
<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">O. Renner: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-662-37955-4_17">Die Innervation der Schilddrüse</a></i></span>
</li>
</ol>
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